HUMANIDADES: mayo 2012

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Las humanidades en el contexto de Ciudadanía y globalización en una sociedad del conocimiento

Este texto presenta un recorrido histórico por las principales aportaciones de la Sociología y la Filosofía en relación a la actual sociedad del conocimiento, una sociedad estandarizada que elude la pregunta por el sujeto. ¿Cuál es la relación entre la función educativa y la lucha contra la estandarización? Algunos autores, como Adorno y Horkheimer, pero también los actuales analistas de la sociedad post-industrial, como Peter Drucker, ilustran algunos matices de este interrogante fundamental. Sin olvidar los clásicos como Aristóteles y Hegel. El ciudadano es el que se identifica con la herencia cultural y la impulsa desde la curiosidad y el diálogo con el otro, dándole por lo tanto una vida propia en cada caso, adquiriendo un punto de vista que le permita no sólo argumentar y deliberar, sino también interpelar. Desde esa perspectiva, socialización (procesos de transmisión y reproducción) y subjetivación (procesos de elaboración), se complementan y se articulan en el hecho educativo, que debe luchar contra el reduccionismo simplificador de la acción globalizadora. La constitución de la ciudadanía, el lazo social, es para Jaegger un recorrido por la propuesta de la Paideia, en tanto que humanismo –no individualismo en el sentido narcisista de la cultura actual-.De otro lado la individualización de lo social; la cuestión de la ciudadanía se plantea en otros términos, referidos básicamente a la relación entre el ciudadano y sus derechos. Parece que, desde otro punto de vista, más que los ideales de cultura es el acceso a la vida social y el vínculo con los derechos y obligaciones de cada grupo de ciudadanos lo que caracteriza el sociedad actual. Ese vínculo no está determinado por el regímen político sino por la capacidad de los individuos de argumentar y defender sus derechos ante el estado y sus representantes lo que Rosanvallon llama la “democracia deliberativa”. El análisis de Rosanvallon está muy centrado en los factores de tipo político y es desde la política como eje refundador que plantea una alternativa a la crisis filosófica actual. El peso de lo político –de lo deliberativo- aumenta en la sociedad posterior al Estado del Bienestar asegurador. Significa que la vida política y la vida social se identifican progresivamente en lo que podríamos llamar el desarrollo del sentido cívico. El análisis de Rosanvallon nos conduce a plantear la “cuestión social” desde la diferencia y la individualización. Se trata del comportamiento y la implicación en lo colectivo como elemento determinante y específico de la nueva constitución de lo social; ello supone la transición de las poblaciones a las situaciones. Los sujetos del Estado del Bienestar han cambiado, no son los que definían las clases homogéneas; el Estado debe ahora hacerse cargo de las situaciones de cada uno, y no presuponer la igualdad en la compacidad de rasgos. La globalización, como veremos más adelante, plantea la cuestión de la fragmentación de lo local, y por lo tanto de lo “identitario”. El territorio deja de ser un referente para convertirse en una “forma de fijación” en el espacio y el tiempo. Si, tal y como defiende Rosanvallon, existe una ruptura entre lo social y lo económico, ello se debe en buena parte a los efectos homogeneizadores de la globalización económica y cultural. La individualización de lo social co-existe con fenómenos crecientes de estandarización de las formas de acceso a la cultura. Para Aristóteles, la sociabilidad pasa por la singularidad de la palabra como forma de expresión con fines éticos. La palabra es “para manifestar lo conveniente y lo perjudicial, así como lo justo y lo injusto.” Lo que caracteriza a la sociabilidad humana es una palabra que se pronuncie sobre la naturaleza del Bien. No se trata del uso de la palabra para negociar o convencer, en vistas al resultado o su utilidad para gobernar, sino para pensar en lo bueno y en lo malo. Cuando, en la introducción, apostábamos por la recuperación de la tradición cultural como principio organizador de la ciudadanía, de nuevo nos remitíamos al punto de vista aristotélico. Sólo quién puede acceder a lo gratuito –que por sí mismo es bueno y permite gozar de la calidad del tiempo –el “kairós”-, tiene la posibilidad de un acceso distinto a su vínculo con el Otro a través de los contenidos de la cultura. En síntesis, la globalización produce una bifurcación de la experiencia humana, en un contexto cuya condición contemporánea es, en palabras de Castoriadis (op.cit: 5) la obstrucción de la autoreflexión (“a society that it has stopped questioning itself”). Se produce un bloqueo –mucho más que una inhibición- en la referencia a la propia articulación cultural. Sin embargo, yendo más allá de los devastadores efectos económicos de la globalización entendida como la generalización de las prácticas de cierto tipo de mercados financieros, lo determinante para el concepto de ciudadanía es la polarización social y el debilitamiento de la acción política. La reflexión de Adorno y Horkheimer se revela de lo más actual. Resulta muy importante para lo que nos ocupa –la función educativa en un mundo global- la idea de que “el desarrollo de la técnica” no supone necesariamente la estandarización. El fenómeno de la estandarización es de tipo económico y político, no social. La industria cultural opera sustituyendo la obra, portadora de la idea, por el efecto y el detalle técnico. Esa sustitución cumple la función del convencimiento del público, al que proporciona la seguridad de la anticipación y el reconocimiento de los mismos esquemas y elementos. La repetición se instaura como fenómeno cultural. La educación debe proporcionar a los educandos una vía reflexiva para adquirir ese sistema de referencias. Sólo situando al individuo en contra de la estandarización se puede introducir algún resquicio positivo en el panorama de la sociedad globalizada. Esa posición individual presupone el desarrollo del sujeto de sentido.

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lunes, 21 de mayo de 2012